Javier Milei va tenir una setmana intensa de lluita contra Lali Espósito i els “artistes kirchneristes”, que va acabar amb una suposada fonamentació ideològic-moral de la lluita cultural contra l’“edifici de Gramsci” i el “Gramsci Kultural”. Aquesta màquina de crear inferns efímers, abans anomenada Twitter i ara X, va portar al comunista sard als cims del Trending Topic. Ràpidament, persones que fan com que són periodistes van sortir a explicar a Gramsci i els seus “Aparells Ideològics de l’Estat” (sic) i a ponderar la “batalla cultural” de l’habitant de Casa Rosada. Gramsci es va transformar, una vegada més, en la referència d’una perniciosa temptativa d’introduir el socialisme a través de la cultura, de la qual formarien part des del kirchnerisme fins al governador cordovès Llaryora.
Diferents analistes havien assenyalat durant la setmana que, en la pràctica de polaritzar amb determinades figures de l’ambient artístic d’àmplia popularitat, Milei no havia inventat res, sinó que bàsicament estava seguint el manual de Donald Trump.
Veurem a continuació que tampoc resulta original en la seva lluita contra “Gramsci” (al qual d’altra banda desconeix àmpliament).
La “batalla cultural” libertariana: impostura i repetició
Si la lluita de Milei fos contra “els quals viuen de l’Estat”, això li hagués impedit congeniar amb Maurici Macri, Luis Caputo i Patricia Bullrich. La seva lluita és contra qualsevol persona, grup social, classe, fracció de classe, organització o institució que aparegui com a disfuncional (o no prou funcional) a l’acumulació de capital (especialment del sector financer i dels grans milionaris). Si plantegés la qüestió d’aquest mode, seria molt difícil que pogués conquistar suports en els sectors populars. Al no poder fonamentar la seva política en la defensa d’un interès de classe obertament impopular, el que queda és presentar el neoliberalisme com a opció moral. D’un costat estan els cínics que viuen de l’Estat, i de l’altre la gent de bé, que pot ser el tipus que té un magatzem o l’amo d’un monopoli empresari. La condició per a accedir a aquesta categoria és oferir un servei o un producte a un preu “validable en el mercat”.
Però resulta que aquí Milei tampoc va inventar res. Segueix al peu de la lletra el manual de Margaret Thatcher: la lliure empresa com a garantia del progrés, la identificació de la petita propietat amb la gran propietat i la consegüent analogia entre el monetarisme aplicat a la macroeconomia i l’administració de la llar, les privacions personals d’avui com a garantia de l’abundància de demà, tot això presentat com a alternativa el “col·lectivisme” i el “estatisme”. Vegem algunes de les seves expressions. La primera d’un article de 1974, citat en un dels seus llibres de Memòries:
Vaig ser atacada [com a Secretària d’Educació] per lluitar en la rereguarda en defensa dels “interessos de la classe mitjana” [terme ampli que inclou en primer lloc a la burgesia, no sols al que a l’Argentina es diu “classe mitjana”, N. de T.]. La mateixa acusació se’m fa ara, quan lidero l’oposició conservadora a les propostes socialistes d’Impost a les Transmissions Patrimonials. Doncs bé, si els “valors de la classe mitjana” inclouen el foment de la varietat i l’elecció individual, la provisió d’incentius justos i recompenses per l’habilitat i el treball dur, el manteniment de barreres efectives contra el poder excessiu de l’Estat i la creença en una àmplia distribució de la propietat privada individual, llavors són certament el que estic tractant de defensar [1].
La segona és una recapitulació sobre la situació política durant la campanya electoral de 1979:
Tanta gent i tants interessos creats depenien ja significativament de l’Estat –per a l’ocupació en el sector públic, per a les prestacions de la Seguretat Social, per a la sanitat, l’educació i l’habitatge– que la llibertat econòmica havia començat a suposar un risc gairebé inacceptable per al seu nivell de vida. I, quan això ocorregués finalment, la llibertat política –per exemple, la llibertat d’afiliar-se o no a un sindicat o la llibertat de tenir opinions controvertides i continuar tenint dret a ensenyar en una escola pública o a treballar en un departament governamental– seria la següent víctima. A més, l’avanç del comunisme a l’estranger i el retrocés d’Occident davant ell contribuïen a minar la moral dels qui desitjaven oposar-se al col·lectivisme a casa [2].
Thatcher va guanyar l’elecció i va governar (no sense haver de vèncer fortes resistències i passar per importants crisis i la guerra de Malvines) al Regne Unit fins a 1990. El seu ampli programa de privatitzacions, quitació de drets laborals i retallades dels pressupostos estatals va deixar com a saldo una àmplia deterioració de les condicions de vida de la classe treballadora britànica, sense aconseguir revertir la declinació històrica del Regne Unit com a potència imperial. Aquesta és una altra història, o millor dit no ho és, però l’important per al nostre argument és que la gran novetat del “canvi moral” de Milei és una repetició del discurs de Thatcher. Veurem que amb Gramsci no li va millor.
Parlem sense saber
En el seu intent de fonamentar la seva “batalla cultural”, Milei pretén polaritzar contra una suposada estratègia “gramsciana”, consistent a “implantar el socialisme” a través de la seva introducció en “l’educació, la cultura i els mitjans de comunicació”. Tot seguit, parla de “progres ben pensants” (que no s’entén què tindrien a veure amb un intel·lectual i dirigent marxista i comunista com Gramsci), de polítics que tenen privilegis, d’artistes que cobren en funció d’ells i finalment de “una línia de separació entre els quals viuen dels privilegis de l’Estat i les persones de bé”. Això de les “persones de bé” ja ho comentem abans. Vegem una mica aquest tema de Gramsci com a inspiració de “els quals viuen dels privilegis de l’Estat”.
En les seves reflexions dels Quaderns de la presó, Gramsci va assenyalar que, juntament amb la dominació basada en la coerció, l’Estat burgès comptava amb l’organització d’un aparell hegemònic en el qual s’entrellaçaven institucions estatals i “privades” que buscaven desenvolupar maneres de pensar concordes als objectius econòmics del sistema de producció i els objectius polítics de l’Estat (diaris, partits, sindicats, escoles). No obstant això, aquesta anàlisi tenia a veure en primer lloc amb la caracterització del poder polític de l’Estat capitalista (inclòs el règim feixista). Amb això busco assenyalar que l’intent de Milei de posar-se per fora d’una disputa ideològica realitzada a través de l’Estat és obertura. Per a Gramsci no hi hauria cap diferència, quant al caràcter orgànic d’una posició política, entre qui defensava als governs anteriors des de la TV pública i els que avui defensen a Milei des de LN+. Que el mitjà sigui un mitjà privat, no significa que no tingui relació amb l’Estat (sigui per la via de buscar influir en la seva orientació, sigui per obtenir d’aquest diversos beneficis econòmics) ni molt menys que no faci “propaganda política”.
Finalment, és fals que Gramsci sostingués que el socialisme es podia implantar a través de “l’educació, la cultura i els mitjans de comunicació”, sense passar per un procés de ruptura amb el sistema capitalista, com es pot veure, per exemple, en les seves reflexions sobre relacions de forces socials, polítiques i militars (C13 §17). Com ja hem assenyalat en un altre lloc, a propòsit d’altres polèmiques sobre el “culturalisme” de Gramsci [3], el tractament que fa Gramsci de la qüestió de l’anomenada “lluita cultural” sota el capitalisme no pot entendre’s si es fa abstracció de la qüestió de les relacions de forces. D’altra banda, el projecte polític de Gramsci no era la instal·lació d’un “Estat benefactor” en els marcs del capitalisme, sinó que era partidari d’un Estat obrer que construís el socialisme sobre la base d’un “sistema de principis que afirmen com a fi de l’Estat la seva pròpia fi, la seva pròpia desaparició, és a dir la reabsorció de la societat política en la societat civil” (C5 §127) [4].
Però la veritat és que no té sentit discutir amb Milei sobre la seva “interpretació” de Gramsci. Recordem que considera “socialistes” a Cristina Kirchner i Horaci Rodríguez Larreta. Potser és més útil indagar en les fonts en les quals abeura aquesta “batalla antigramsciana”.
Per la ruta de les més ràncies dretes argentines
Recentment, referents “intel·lectuals” de l’extrema dreta local com Agustín Laje han intentat sostenir la demonització de Gramsci al mateix temps que recuperar els temes de la “batalla cultural” a ell atribuïts. En la intervenció de Milei, es pot presumir alguna influència d’aquest personatge. Però la discussió sobre Gramsci en les dretes argentines es remunta a diverses dècades enrere.
En un apèndix del seu llibre La cua del diable (1988), José Aricó va abordar la qüestió de la relació entre Gramsci i la “cultura de dreta”. Comentant les idees d’Alan de Benoist, assenyalava que un sector de la intel·lectualitat de dreta europea havia assumit la necessitat d’una lluita en el pla cultural i d’un “gramscismo de dreta”. Destacava també el contrast amb la dreta argentina (associada amb l’Església i l’històric “partit militar”, especialment amb l’última dictadura) i la seva imatge de l’intel·lectual gramscià com a “rereguarda de la subversió” [5]. A aquest últim tipus d’enfocaments es remunta el plantejo de Milei, ho sàpiga o no.
La preocupació per la “subversió gramsciana” prové del fet que la dictadura genocida del ‘76 va complir els seus objectius de regressió social, econòmica i política, però es va ser repudiada. Això va coincidir amb un creixement de les lectures de Gramsci en clau de “transició a la democràcia” a Amèrica Llatina, des de fins dels ‘70 i començaments dels ‘80. El que per a una esquerra classista apareixia clarament com una capitulació d’intel·lectuals que s’havien passat a la democràcia burgesa, per als militars ultrarreaccionarios apareixia com la continuïtat del comunisme per altres mitjans.
L’Església va fer també la seva aportació. Un cas particularment sofisticat (per l’intent de donar-li una certa profunditat filosòfica) és el de la conferència d’Alfredo Sáenz en la Corporació d’Advocats catòlics (11 i 12 d’agost de 1987), en la qual assenyala:
La vigència del pensament de Gramsci torna a posar sobre el tapet el tema de la lluita cultural com a mitjà per a la presa del poder polític. La subversió marxista no és reductible al mer camp de l’enfrontament armat, al mode com l’imposa el terrorisme. Es tracta d’una guerra que s’adequa a la diversitat de les circumstàncies, però, per sobre d’això es tracta d’una guerra total, que és, en última instància una guerra teològica, a la manera enunciada per Sant Agustí en el seu llibre De Civitate Dei, una guerra entre dues ciutats, la ciutat de Déu, que exalta a Déu per sobre l’home; i la ciutat de l’home, que deïfica a l’home en detriment de Déu.
En “La dreta i Gramsci: demonització i disputa de la teoria de l’hegemonia”, Raúl Burgos indaga sobre les trajectòries antigramscianes en les dretes llatinoamericanes (també en intents de “traduir” a Gramsci des de la dreta) i assenyala que dues fites fonamentals en els quals es va abordar la qüestió de la “amenaça gramsciana” van ser la XVIIª Conferència d’Exèrcits Americans (CEA), realitzada en Mar del Plata (1987) i el Document de Santa Fe II (1989).
Diu Burgos en referència a la Conferència d’Exèrcits Americans:
La nova estratègia conspirativa per a Amèrica Llatina que detectava la conferència militar va ser denominada “amerocomunismo”, en clara referència al “eurocomunisme” d’encuny europeu que inclouria també la Teologia de l’Alliberament. Sobre el contingut de tal “estratègia” afirmava el document:
Per a Gramsci, el mètode no consistia en la “conquesta revolucionària del poder”, sinó a subvertir culturalment a la societat com a pas immediat per a aconseguir el poder polític de manera progressiva, pacífica i perenne […]. Per a aquest ideòleg, la idea principal es fonamenta en l’ús del joc democràtic per a la instal·lació del socialisme en el poder. Una vegada aconseguit aquest primer objectiu, es busca finalment imposar el comunisme revolucionari. La seva obra està dirigida especialment als intel·lectuals, professionals i aquells que manegen els mitjans massius de comunicació.
El Document de Santa Fe II, elaborat per assessors del llavors president nord-americà George Bush, plantejava similars consideracions sobre Gramsci, com a referència de noves formes per a arribar al poder per part del comunisme sota la democràcia.
Recomanem la lectura completa del treball de Burgos per a veure altres exemples d’intervencions antigramscianes que inclouen al bisbe Italo Di Stefano (1985), a Ramón Camps (1987), Luciano Benjamín Menéndez (2008) i Jorge Rafael Videla (2010). Visca la Llibertat, carall!
Paraules finals: per què odien a Gramsci?
El discurs contra una suposada cultura dominant d’esquerra i contra Gramsci com el seu inspirador té un objectiu clar, que comentem al principi d’aquest article: crear la idea que dur a terme una transformació regressiva de les relacions de forces és una cosa original i audaç, que ve a reparar les injustícies que l’Estat imposa al petit contribuent mitjançant el “col·lectivisme”.
Més enllà de la intel·ligibilitat d’aquesta operació politicoideològica i –al mateix temps– del caràcter bizarro de les incursions “teòriques” del president i els seus acòlits, no deixa de resultar una mica cridaner l’interès per denunciar el fantasma del comunisme gramscià, no sols de les dretes argentines, sinó també de les d’altres països com les de Xile i el Brasil. S’imposa llavors la pregunta sobre el per què.
Encara que no sigui més que una conjectura, crec que la resposta la van donar els propis militars genocides: per a ells Gramsci representava la possibilitat que els qui van ser derrotats poguessin seguir la lluita. Aquesta és la contracara afirmativa d’aquesta imatge tan difosa de Gramsci com algú que va pensar des de la derrota. Gramsci representa, per a la dreta reaccionària, alguna cosa que aquesta dreta odia: el dret a la resurrecció dels vençuts.
[1] Thatcher, Margaret, The Path to Power, Nova York, HarperCollins Publishers, 1995, pàg. 274/275.
[2] Ibídem, p. 440
[3] Dal Maso, Juan, Hegemonia i lluita de classes. Tres assajos sobre Trotsky, Gramsci i el marxisme, Bs. As., Edicions IPS, 2018, pàg. 216/220.
[4] Les referències amb número de quadern i paràgraf corresponen a Quaderni del carcere, Edizione critica dell’*Istituto Gramsci a capellà di Valentino Gerratana, Torino, Einaudi, 2001.
[5] Aricó, José, Aricó, La cua del diable. Itinerari de Gramsci a Amèrica Llatina, Bs. As., Puntosur Editors, 1988, p. 167.
