Per molt que hàgim llegit sobre la història de Palestina, assistit a conferències o ens hàgim documentat de mil maneres; encara hi ha preguntes que ens fem. A vegades no ens atrevim a plantejar-les en veu alta o expressem tímidament els nostres dubtes:
Com pot un estat que va emergir del trauma històric de l’holocaust, construir la seva identitat sobre la repetició d’aquest mateix trauma?
Com viuen els jueus establerts fora d’Israel el que es fa, suposadament en el seu nom, a Pròxim Orient?
Des de les primeres pàgines del seu llibre GAZA un genocidi televisat, Mohamed Safa, ens interpel·la directament a nosaltres, als que escoltem les notícies, veiem diàriament imatges de Gaza i d’altres conflictes al voltant del món. Tracta de la dissolució de la nostra consciència, de com enfront de l’horror ens hem adaptat a l’intolerable. És veritat que fa temps que veiem les fams que assolen el Tercer Món, els nens desnodrits jaient en braços de les seves mares i que hem assistit a atemptats i bombardejos en directe, tot això no és recent. Però ara hem fet un pas més, el poble palestí mor sota la mirada indiferent, impotent, escèptica de milions de persones. Ells saben que són observats i que no, per això el seu martiri és pròxim a acabar, la repetició de l’horror senzillament no escandalitza.
Diu Safa:
“A diferencia de otros genocidios del pasado, en los que los verdugos intentaron ocultar o negar sus crímenes —como ocurrió con los nazis—, hoy los perpetradores, los exhiben abiertamente. En el caso de Palestina, los soldados israelíes documentan con orgullo sus acciones y las difunden en redes sociales….. No hay cámaras ocultas: hay transmisiones en vivo. No hay silencio ni vergüenza: hay espectáculo.”
Mohamed Safa aborda molts temes com: el dret a l’autodefensa esgrimida per Israel, que al seu torn nega aquest dret al poble palestí. El relat del victimisme etern per part d’amplis sectors sionistes que reafirmar una vegada i una altra la seva condició de màrtirs úniques de l’holocaust oblidant als gitanos, els comunistes, els discapacitats, els homosexuals o els presoners de guerra que no formen part dels seus museus, ni ocupen les pantalles. Exigeixen el blindatge moral que porta a invocar la història per a justificar el present, exigeixen solidaritat sense matisos i acusant d’antisemitisme a tota crítica que posi en dubte el que s’està duent a terme. No, puntualitzem, antisionisme no és antisemitisme. Esgrimir la puresa fundacional i la legitimitat com a part del procés colonial és justificar l’injustificable.
Safa tampoc accepta que s’esgrimeixi com a argument enfront de la barbàrie, que es tracta de danys col·laterals. Com diu, són normes d’actuació adoptades de forma totalment conscient per a delmar directament la població civil. Lamentar els morts, condemnar la violència, sense nomenar l’agressor, revela de la hipocresia i és encobrir el crim. No, els palestins no es van morir, els van matar.
La naturalesa del conflicte i el seu origen remot s’oblida quan ens limitem a preguntar enfront d’esdeveniments puntuals o l’ultimo atac que s’ha dut a terme, qui va disparar primer, o quants ferits i morts s’ha ocasionat. La realitat és que davant cada nova ronda de violència el que es produeix és la consolidació de noves realitats sobre el terreny.
La guerra és una estratègia deliberada de la qual no sols es nodreixen les indústries armamentístiques que recomanen armament provat i perfeccionat sobre el terreny, sent els països de la Unió Europea els clients majoritaris als quals van dirigits aquests materials recomanats, sinó també indústries tecnològiques que desenvolupen sistemes de vigilància i control de la població civil, i en això estem tots en el punt de mira. Així mateix, un altre tipus d’indústries, de la construcció, per exemple, han instal·lat un sistema pervers que després de la destrucció procedeixen a la reconstrucció i així successivament. Si, la guerra és font de prosperitat, els interessos capitalistes es nodreixen de la destrucció, no hi ha dubte d’això quan veiem com les cotitzacions d’unes certes indústries pugen en borsa després de les intervencions militars.
Un altre aspecte important que aborda Safa és el de la cultura com a instrument per a l’esborrament o l’apropiació cultural. Posa exemples molt concrets, com el de l’humus, el falàfel o el mansaf, presentats com a part de la cuina israeliana, o el cas del zaatar, una mescla d’herbes la recol·lecció de les quals va prohibir Israel i avui comercialitza al marge del poble palestí. La kufiya, el mocador tradicional palestí, símbol de la seva lluita, es reconverteix en accessori de luxe, apareix en desfilades de dissenyadors o en la sèrie Sexe a Nova York, despullat del seu significat original. Pintar muntanyes sense llogarets, sense pagesos, pujols desforestats, sense olivars, plantar pins on va haver-hi llogarets, els exemples són tants que no acabaríem. Totes elles constitueixen eines estratègiques dins d’un projecte per a ocupar no sols el territori, sinó també el relat i l’imaginari.
Safa comenta, així mateix, l’evolució de l’extrema dreta europea i mundial, antisemita a l’origen, cap a posicions que la porta a veure a Israel, un ideal, un model, un referent a seguir. Per tant, lluitar contra la ultradreta i el feixisme forma part de la nostra oposició al genocidi.
Tal vegada podem estar d’acord amb l’afirmació que diu que els esdeveniments històrics només poden entendre’s una vegada conclosos, però un genocidi cal detenir-lo, no esperar a les anàlisis a posteriori, i en el cas de Gaza, en què la barbàrie ja no s’oculta i s’emet en directe, romandre en silenci no té perdó, alçar-se d’espatlles i dir jo no puc fer-hi res, tampoc ens eximeix de culpa.
Llavors, què podem o què hem de fer? Continuar informant-nos, aprendre, negar-nos a ser simples espectadors, no tolerar discursos falsos o reduccionistes, frases acomodatícies de l’estil: Una terra sense poble per a un poble sense terra.
Com diu Safa en un cert moment: a Gaza és més fàcil omplir una ampolla amb sang que amb aigua potable.
