La protesta és conflicte, per molt que incomodi. Però és transformadora, perquè qüestiona, apel·la a la societat i para esment sobre alguna cosa que ocorre.
En els últims dies s’ha amplificat el debat sobre la qüestió Palestina. La causa ha estat les protestes en La Volta ciclista a Espanya organitzades arran de la participació de l’equip d’Israel. A més dels debats, també s’han intensificat les posicions polítiques, a pesar que la societat organitzada fa més de dos anys que es manifesta pel que ocorre a Gaza — i dècades— pel que ocorre en Palestina.
Això ens ha portat també el repetit debat sobre l’espai, el temps i la forma de les protestes. Perquè, la veritat, és que quan una protesta aconsegueix rellevància mediàtica, sigui com sigui executada, sempre apareixen els coneguts “no era el lloc”, “no era l’espai”, “no eren les maneres”. Aquestes tres frases s’han repetit, intercalat i repartit en boca de representants polítics, tertulians i periodistes de diferent calat. Sense sorpresa per a cap de les persones que solen mobilitzar-se i protestar per diferents causes. Es tracta d’una estratègia, com qualsevol altra, per a deslegitimar reivindicacions.
Quan hi ha una protesta sempre apareixen els coneguts “no era el lloc”, “no era l’espai”, “no eren les maneres”.
La realitat és que la protesta és conflicte, per molt que incomodi. La protesta busca tensionar l’espai, encara que no sigui agradable. Però és transformadora, perquè qüestiona i apel·la a la societat, para esment sobre alguna cosa que ocorre. Ens convé en agents de canvi. Una visió històrica sobre la forma en què s’ha aconseguit i avançat en drets ens donarà una aclaparadora confirmació. I, de moment, no s’ha trobat una forma més efectiva.
Les persones que protestem per a avançar en drets col·lectius desitjaríem que conquistar-los fos una cosa genuïnament natural, es mogués en els paràmetres de l’obvi i del consens. Però no és així. Potser el que més molesta de les protestes és el mirall que ens posa davant sobre la societat que som, la qual cosa no ens agrada, que fem o que decidim ignorar.
Per a alguns, aquest conflicte es tradueix en la pura interpretació subjectiva que “és que molesteu”, “és que jo quina culpa tinc”. Faria falta un altre article per a analitzar a aquells que es posicionen des del “jo” més que des de la urgència social.
Ara bé, hi ha una qüestió més espinosa que és la qüestió d’omplir-se la boca amb el terme “violència”. Es tracta d’una paraula que en sentir-la sembla que s’hagi de veure sang. Molt escandalosa, molt vistosa, flama molt l’atenció, independentment de la seva gravetat.
La humanitat en conjunt no ha aconseguit arribar a consensuar una definició per a “violència”. En aquest sentit, es mantenen interessants i molt enriquidors debats sobre aquest tema. La definició més bàsica apel·la a una agressió física contra un individu; algunes definicions inclouen les agressions psicològiques. Fins als receptors de l’agressió formen part del debat, com quan era legal o legitimo —i continua sent en molts països— agredir a altres persones per motius de gènere, orientació sexual o ètnia. Al debat se suma la “intencionalitat”: existeix violència si es va fer mal sense voler? Tal seria el cas dels mal anomenats “danys col·laterals” en una guerra. No obstant això, és violència si es va fer sense voler, però es podria haver evitat?
A més de graus, hi ha formes de violència —cultural, estructural i directa—. També formes de violència jerarquitzades és més violent el que va disparar o el que ho va ordenar? Una definició limitada de violència ens faria caure en el tremend error de condemnar al que va disparar i ignorar al que va donar l’ordre.
No hi ha hagut sistema més violent en la nostra història que l’esclavitud, i era legal. Per tant, la interpretació del que és violència també està subjecta a la moral i al consens social. És a dir, la interpretació de violència evoluciona i la fem evolucionar, de manera que refugiar-nos en la legalitat tampoc ens serveix. La legalitat evoluciona amb la moral, i la moral ho fa gràcies a l’ètica, aquella que ens aporta eines per a preguntar-nos si el que passa al nostre voltant hauria de ser diferent.
La interpretació del que és violència també està subjecta a la moral i al consens social.
Serveixi aquest petit text sobre el debat que es dona entorn de la violència per a visualitzar la tremenda perversió del que s’està donant amb els debats sobre les protestes, en un context molt determinat, com és el genocidi palestí.
En primer lloc, emprar el terme “violència” per a deslegitimar les protestes és una mecànica habitual que banalitza el mateix terme. Quan una protesta aconsegueix visualitzar-se, sempre es buscaran trets de violència per a invalidar l’acció. Això no fa més que demostrar el que es rebutja és la protesta: “no és el lloc”, “no és el moment”, “no són les formes”. Aquests tres eixos sempre seran presents. Perquè la protesta és conflictiva i el conflictiu tendeix a generar rebuig, però no per això és menys necessari.
En segon lloc, el fet de moure tanques per a boicotejar un esdeveniment esportiu en el qual s’ha permès la participació d’un país que comet genocidi, és violència? O més aviat incòmoda? Algú creu seriosament que els protestants volien provocar la caiguda d’algun ciclista? Una altra cosa molt diferent és que les accions busquessin el boicot perquè la carrera no acabés. Avui dia tampoc hi ha consens sobre si el boicot és una forma de violència. Si ho és en un cert grau, s’ha de renunciar a ell com a forma de protesta? Per descomptat la complexitat està servida.
Davant això hi ha dues mirades possibles: “estan posant en perill a la gent” o “estan intentant mostrar que això no té res de normal”. Tanmateix, l’equip israelià va decidir no retirar-se, malgrat saber l’abast de les protestes: Qui posa en perill a qui?, és violència la insistència de l’equip d’Israel?
Algú creu seriosament que els protestants volien provocar la caiguda d’algun ciclista?
En tercer lloc, és preocupant en el nivell ètic que el terme violència s’apliqui a les protestes, però en cap moment s’hagi sentit per a referir-se al conjunt d’actors que permeten que un país que comet genocidi participi en espais internacionals. Aquí entra de nou el “no és el lloc”. Perquè resulta que, quan els fets dels quals estem parlant —genocidi— són la major i més brutal acció violenta de la que és capaç l’ésser humà, resulta que sí. És el lloc. Per dos motius, perquè no s’ha de permetre visualitzar “normalitat” a aquest país i perquè una forma de sanció és l’expulsió. D’això l’esport sap bastant.
Una societat sana és una societat amb voluntat de protesta, sempre que aquesta busqui el dret a la vida digna en totes les seves formes.
Finalment, en una protesta on aglomeren centenars o milers de persones, es concentren emocions. Es trasllada el conflicte, el malestar al carrer i no és rar que es donin mostres de violència —però és important definir quins i posar-les en context—. No val, deixar anar “violència” de qualsevol forma quan ens convé, ens incomoda o ens interessa. Una societat sana és una societat amb voluntat de protesta, sempre que aquesta busqui el dret a la vida digna en totes les seves formes.
Traducció de: https://www.elsaltodiario.com/planeta-desarmado/bicis-vallas-violencia-genocidio
